A Permissão que Nos Damos

Algo profundamente perturbador está acontecendo na maneira como os judeus falam uns com os outros.

O problema não é a discordância. Os judeus sempre discordaram, muitas vezes apaixonadamente. O que deveria nos alarmar é a ferocidade com que as divergências são cada vez mais conduzidas: o desprezo, a humilhação, o ódio e a disposição de atribuir ao outro judeu as piores motivações possíveis.

Adversários políticos e religiosos não são simplesmente descritos como equivocados, mas como traidores, inimigos, fascistas, nazistas, destruidores do judaísmo, destruidores de Israel. Nos extremos, judeus chegaram até mesmo a lamentar que Hitler tenha deixado vivos judeus que não pensam como eles.

Essa linguagem não é simplesmente evidência de uma política exacerbada. Algo de consequências muito mais profundas aconteceu quando a discordância chega ao ponto em que a destruição de outro judeu pode se tornar uma figura de linguagem aceitável.

Isso não significa que toda posição, prática ou programa político deva ser considerado legítimo. As comunidades judaicas sempre estabeleceram limites, e um julgamento moral sério às vezes exige que digamos que uma ideia ou uma ação é inaceitável.

O perigo começa quando o julgamento passa da posição para a pessoa: quando o que você defende é inaceitável se transforma em você é inaceitável.

O adversário deixa então de ser alguém com quem devemos argumentar e passa a ser alguém que vemos como uma ameaça ao povo judeu.

Uma vez convencidos de que o outro judeu representa uma ameaça, o desprezo pode se disfarçar de convicção, o ódio de indignação moral e a hostilidade de responsabilidade judaica.

Esse não é um fenômeno novo.

Os períodos bíblico, do Segundo Templo, rabínico, medieval e moderno da história judaica oferecem abundantes evidências de que o conflito interno entre judeus pode facilmente ultrapassar a fronteira entre a discussão e a exclusão e hostilidade.

As circunstâncias históricas mudam, mas persiste a tendência de transformar a discordância em hostilidade.

Isso nos obriga a enfrentar uma pergunta incômoda:

Por que uma civilização que fez da discordância uma de suas práticas intelectuais características teve tanta dificuldade em impedir que a discordância se transformasse em deslegitimação?

Ou, de maneira mais contundente:

Talvez um dos problemas ainda não resolvidos da história judaica não seja como os judeus sobrevivem a seus inimigos, mas como os judeus conseguem viver com outros judeus.

O atual Estado de Israel não criou essa fratura, mas a concentra e exporta sua intensidade para todo o mundo judaico.

O que acontece em Israel não fica em Israel. A hostilidade e a linguagem dos conflitos internos israelenses se espalham quase instantaneamente pelas comunidades judaicas de outros lugares. As questões que dividem os grupos judaicos em Israel rapidamente se tornam questões que dividem comunidades judaicas em todo o mundo, levando consigo grande parte da mesma linguagem, hostilidade e insultos.

Em breve, judeus de todo o mundo se reunirão para os Yamim Noraim, os dias solenes de reflexão que culminam em Yom Kippur, e participarão de um dos grandes exercícios judaicos de exame moral coletivo.

Recitaremos Ashamnu, a tradicional confissão de transgressões. Repetiremos Al Ḥet, o catálogo mais extenso de nossas faltas. Confessaremos arrogância, crueldade, palavras que ferem e transgressões cometidas bein adam le-ḥavero — “entre uma pessoa e outra”. E, no entanto, um dos problemas mais graves que atualmente contaminam as relações entre judeus permanece, em grande medida, fora do foco desse exame.

Há algo profundamente perturbador em confessarmos juntos essas transgressões em Yom Kippur para, logo em seguida, retornarmos a uma cultura política e comunitária na qual o desprezo por outros judeus se tornou normal.

A contradição mais profunda não está em confessarmos nossas faltas e depois voltarmos a cometê-las. Os seres humanos sempre fizeram isso. Está em não reconhecermos que a maneira de nos comportarmos à qual retornamos é precisamente aquela que acabamos de confessar como errada.

A pessoa que fala com desprezo de outro judeu raramente pensa: “Estou praticando o ódio.” Ela pensa: “Estou defendendo Israel.” Ou: “Estou defendendo a democracia.” Ou: “Estou defendendo a Torá.” Ou: “Estou defendendo o povo judeu.”

E é aqui que o conceito rabínico de sinat ḥinam — “ódio gratuito”, que os sábios identificaram como a causa da destruição do Segundo Templo — apresenta uma dificuldade quando aplicado ao nosso próprio tempo:

o ódio raramente parece gratuito para quem odeia.

A expressão pode proporcionar uma saída involuntária justamente do exame que deveria provocar.

“Examino a mim mesmo à procura de ódio sem motivo e não encontro nenhum.”

“Minha raiva tem motivos.”

“Meu desprezo tem explicações.”

“Posso enumerar os perigos representados pelas pessoas que desprezo.”

Na verdade, quanto mais grave é a questão, mais fácil se torna justificá-lo. Se acredito que algo precioso está em perigo — Israel, a democracia, a Torá, a justiça, a sobrevivência judaica — minha hostilidade já não me parece hostilidade. Parece responsabilidade.

Normalmente, não nos damos permissão para humilhar ou desprezar outra pessoa simplesmente porque discordamos dela. Damos a nós mesmos essa permissão depois de nos convencermos de que a outra pessoa representa um perigo.

O ódio não se tornou gratuito. Tornou-se justo.

E o ódio que se considera justo é mais difícil de examinar do que o ódio gratuito, porque chega acompanhado de argumentos, evidências, história e convicção moral. Ele não nos pede que abandonemos nossos valores. Convence-nos de que, ao defendermos nossos valores, nosso desprezo se tornou justificável.

Essa é a forma mais perigosa de sinat ḥinam: não o ódio sem razões, mas o ódio para o qual encontramos razões que nos dão permissão para nos comportarmos de maneiras que, em outras circunstâncias, consideraríamos erradas.

Tenho boas razões para me opor ao outro? Essa é a pergunta errada, porque ter razões não nos diz se nosso comportamento é justificável. A pergunta que Yom Kippur deve fazer é:

O fato de eu acreditar que tenho razão justifica a maneira como trato aqueles que considero errados?

Os judeus não precisam deixar de discutir, nem as profundas diferenças entre nós precisam ser encobertas por apelos sentimentais à unidade.

A unidade não exige consenso. Exige legitimidade mútua.

Posso acreditar que você está profundamente errado. Posso me opor ao que você defende. Posso acreditar que sua posição ameaça algo que considero essencial. Mas nada disso me dá permissão para negar sua dignidade.

O teste moral surge precisamente quando tenho certeza de que estou certo. Posso me opor a você sem desprezá-lo? Posso dizer que você está errado sem declará-lo ilegítimo? Posso defender aquilo que valorizo sem desumanizá-lo?

Essas não são questões periféricas para os Yamim Noraim de 5787. Elas dizem respeito à possibilidade de uma profunda discordância coexistir com nossa responsabilidade uns pelos outros.

Talvez, então, entre todas as palavras que repetiremos neste Yom Kippur, uma pergunta mereça ser colocada em primeiro plano:

Nossas convicções sobre o que é melhor para o povo judeu começaram a destruir nossa capacidade de continuarmos sendo um povo judeu?

Os Yamim Noraim nos lembram que a resposta não exige que abandonemos nossas convicções nem que diminuamos a seriedade de nossas divergências. Podemos rejeitar as ideias de outra pessoa, combatê-las vigorosamente e acreditar que ameaçam valores que consideramos essenciais. Mas

nosso julgamento de uma ideia jamais deve se transformar em permissão para negar a dignidade da pessoa que a sustenta.

Talvez seja esse o princípio do qual, em última instância, depende a unidade judaica. Nunca pensaremos todos da mesma maneira, nunca acreditaremos todos nas mesmas coisas, nem faremos as mesmas escolhas políticas e religiosas. A unidade judaica, portanto, não pode depender da concordância. Ela só pode perdurar quando o respeito pela pessoa permanece maior do que nossa hostilidade às ideias dessa pessoa.

Não precisamos concordar uns com os outros para continuarmos sendo um só povo. Mas precisamos respeitar uns aos outros para sermos um povo.

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